Peter Lodenius: Rajamaan mystiikka
Jorn Holm-Hansen: Polish Policies in the European Borderland. Ethnic
institutionalization and trans-border co-operation with Belarus and Lithuania.
NIBR 7/99,200 s.
Rajamaa lännen ja idän välillä Euroopassa ei ainakaan
pinnallisesti katsoen ole niin eksoottinen kuin mieluusti kuvitellaan
Ei tunnu siltä, että jättäisi yhden sivilisaation
taakse eikä myöskään siltä, että juuri täällä
itä on länttä vastassa. Täällä ei ole edes
symbolista rajakiveä, jollainen Uralilla ilmoittaa, että Eurooppa
muuttuu Aasiaksi ilman että sitä muuten huomaisi.
Mutta vähäinen eksoottisuuden häivähdys voidaan ehkä
löytää tällä alueella, jossa Puola, Valko-Venäjä
ja Liettua kohtaavat. Bialystokissa, Puolan koillisimmassa metropolissa,
nähdään kukkulalla loistava, suuri kirkko. Ylipäätään
Puolassa näkee monia suuria kirkkoja, mutta tuntuu kuin tämä
olisi jotakin erityistä. Ja sitä se on. Kirkon nimi on Hagia
Sofia ja se on rakennettu saman mallin mukaan kuin alkuperäinen saman
niminen kirkko (nykyisin moskeija) Konstantinopolissa. Sen minä opin
norjalaisen Jorn Holmes-Hansenin kirjasta Polish Policies in the Borderlands.
Etuvartio länttä vastaan
Hagia Sofia on ortodoksikirkko ja se voidaan siten nähdä idän
etuvartiona länttä vastaan. Ja länsipuolihan mielellään
pitää itseään etuvartiona itää vastaan.
Ei ajatus ole tuntematonta meilläkään, mutta tänään
se on elävämpää todellisuutta itä- Puolassa.
Aina vuodesta 1000 saakka kuuluu löydetyn kuvauksia Puolasta länsimaiden
etuvartiona itää vastaan. Tällä tavoin ei kuitenkaan
olisi välttämättä ajateltava. Tämä oli aikanaan
sellaisen mahtavan valtakunnan ydinaluetta, josta tuli mahtava valtakunta
juuri yhdistelemällä eri vaikutteita.
Pakanalliset liettualaiset ylimykset valtasivat miekan voimalla laajan
kaistan Itämeren ja Mustan meren väliltä. Sittemmin siirryttiin
rauhallisempiin menetelmiin. Avioliitolla otettiin haltuun katolinen Puola,
mutta aikaa myöten tuli puolalainen vaikutus yhdistyneessä ja
kristillistetyssä valtakunnassa aina vahvemmaksi ja liettualainen
aina heikommaksi. Puolan puolen korkeampi sivistys ratkaisi lopputuloksen.
Myös Liettuan yläluokka puolalaistui. Sitä ei koettu etnisenä
valintana, väittää Jorn Holm-Hansen, vaan harppauksena
ylöspäin sosiaalisessa arvoasteikossa.
Jotakin samankaltaista on siinä, että edelleen Puola tällä
alueella koetaan lännen edustajaksi ja sen myötä usein
jonakin parempana. Edelleen on myöskin etnisessä yhteenkuuluvuudessa
sosiaalisen kerrostuneisuuden leima, historiallisessa muistissa on elävänä
konflikti puolalaisten maanomistajien ja liettualaisten tai valkovenäläisten
tai ruteenialaisten alustalaisten välillä.
Adam ja ritari
Adam Mickiewicz, käyttääksemme hänestä meille
tutuinta kirjoitusasua, on hyvä esimerkki tästä. Hän
syntyi perheessä, joka oli niin hyvinvoiva että se laski itsensä
puolalaiseksi, kaupungissa jonka nimi valkovenäjäksi kuuluu
Navahradak, puolaksi Nowogrodek. Valkovenäläisten taholla väitetään,
että Navahradak oli (Liettuan) suuriruhtinaskunnan ensimmäinen
pääkaupunki ja kaupungin vaakunasta tuli myöhemmin suuriruhtinaskunnan
vaakuna. Tästä vaakunasta, jossa on kuvattu valkea ritari, vytis,
tuli sittemmin, 1918, itsenäisen Liettuan vaakuna. Mutta käytännöllisesti
katsoen täsmälleen samassa muodossa ritari toimi myös Valko-Venäjän
vaakunana 1990-luvun ensimmäiset vuodet ennen kuin Aljaksandr Lukashenka
johti maan takaisin neuvostoaikaan.
Ja Adam Mickiewicz lasketaan kaikkien kolmen maan: Puolan, Liettuan ja
Valko-Venäjän suureksi pojaksi. Kun hänen 200-vuotisjuhlaansa
vietettiin 1999 puhui Valko- Venäjän pääministeri
Siarhej Linh. (Monikohan on kuullut puhuttavan hänestä?) Liettuan,
Ruteenian ja Samogitian (nyk. emaitija) virallinen kieli oli jokin
sellainen, jota kutsutaan muinaisvalkovenäjäksi tai kansliaruteeniksi.
Ruteenithan ovat nykyään lähinnä länsi-ukrainalaisia,
joten ero valkovenäläisten ja ukrainalaisten välillä
ei ollut täysin selvä.
Valkovenäjän ja venäjän välinen ero ei ole myöskään
täysin selvä. Yhä on niin, ettei valkovenäjä
ole lyönyt itseään lävitse erityisen hyvin ja valkovenäläinen
identiteetti on heikko. Suuressa osassa Valko-Venäjää arkikieli
on venäjä tai trasanka, puolaa lähellä oleva sekakieli.
Täkäläiset
Kun Czeslaw Milosz kuvaa etnisiä suhteita koulukaupungissaan Vilnassa
1920-luvulla, kuvaa hän ihmisiä niistä ympäröivistä
kylistä, jotka byrokraatteja lukuun ottamatta pitäisi laskea
valkovenäläisiksi, mutta jotka itse eivät käsitä
itsensä kuuluvan mihinkään suurempaan kansaan. Heille riitti,
että he elivät tietyssä kylässä, "olemme
täältä", "täkäläisiä".
Näin ovat kokeneet myös monet ruteenit eristetyissä Karpaattien
vuoristokylissä. Kolmas kansa, joka pitkään oli diffuusi,
ovat makedonialaiset.
Hieman yllättävästi koskee tämä edelleen varsin
useita ihmisiä puolalais- liettualaisella raja-alueella. Jorn Holm-Hansen
kirjoittaa, miten pieni valkovenäläinen sivistyneistö,
joka yrittää rakentaa kansallista identiteettiä törmää
"tutejsiin", sosialismiin, slaavilaisuuteen ja ortodoksismiin"
- heidän kansakunnan rakennusstrategiansa pahimpiin vihollisiin.
Tutejsit ovat niitä, jotka "ovat täältä, täkäläisiä",
joilla ei ole, ehkä eivät haluakaan että olisi, mitään
selkeää etnistä identiteettiä.
Kaksi mallia
Jorn Holm-Hansen kertoo, mitenkä kaksi puolalaista kansakunnan rakentajaa
1900-luvun alussa olivat toisiaan vastaan. Roman Dmowski oli "etnisesti
kompaktin" Puolan puolesta, jonka olisi käsitettävä
tiettyjä saksalaisten asuttamia alueita lännessä, mutta
jättäisi etnisesti sekoittuneet ja haavoittuvat alueet idässä
venäläisille. Jozsef Pilsudski esitti saksalaisten jättämistä
rauhaan ja halusi sen sijaan keskittyä historiallisesti puolalaisiin
( tai ehkä oikeammin sanottuna liettualaisiin) alueisiin idässä,
jotka tunnettiin nimellä kresy, rajamaat.
Liettualaiset, valkovenäläiset ja ukrainalaiset kutsuttiin
unioniin, jota puolalaiset johtaisivat, minkä nämä pääasiasiassa
torjuivat. Kun Dmowski oli konservatiivinen ja pragmaattinen poliitikko,
oli Pilsudski puolestaan vasemmistosuuntautunut romantikko, joka katsoi,
että Puolalla oli sivilisoiva tehtävä, joka lähti
mm. venäläisten työntämisestä takaisin vaikutusasemistaan
Itä- Euroopassa.
Nykyään on nationalisteja yhä oikealla laidalla, kun taas
etninen yhteenkuuluvuus näyttelee vähäisempää
roolia vasemmistossa. Että Bialystok on kaupunki, jossa konservatiivit
ovat vahvimpia, liittyy varmasti yhteen rajan läheisyyden kanssa.
Solidaarisuuden seuraajapuolueen AWS:n paikallinen johtaja Andrzej Chwalibog
näkee Bialystokin alueen itäisen ja läntisen sivilisaation
välisen taistelun näyttämönä: "-Me elämme
rintamalla. Me tunnemme itsemme kuin Israeliksi keskellä arabien
valtamerta." Hän väittää paljon brutaalisuutta
käytetyn alueen "itämaalaistamiseksi". Taistelu katolilaisuuden
ja ortodoksismin välillä on taistelua siitä, mikä
on puolalaista ja mikä ei ole, hän sanoo.
Euroalue Nemunas
Jorn Holm- Hansen teki tutkimuksensa Norjan puolustusministeriölle,
joka halusi tietää kuinka välttää sen tapaiset
etniset konfliktit, jotka raastavat Balkania. Hän voi todeta ettei
etninen mobilisaatio ole ollut niin voimakas Puolan rajaseudulla eikä
sellaisia poliitikkoja ole noussut esiin vaarallisessa määrin,
jotka haluaisivat hyödyntää nationalismia keppihevosena.
Mutta myös EU on saanut aikaan tiettyä sivilisoivaa vaikutusta:
osittain koska sekä Puola että Liettua ovat tietoisia, että
etniset konfliktit sulkevat tien EU:n jäseneksi; osittain koska EU
on myötävaikuttanut Euroalue Nemunas (tai Niemen)- projektiin
joka lujittaa yhteistyötä yli rajojen Puolan, Liettuan ja Valko-Venäjän
välillä ja myöhemmässä vaiheessa mahdollisesti
Kaliningradin "reuna-alueillet".
Pääasiallisesti viranomaiset tekevät yhteistyötä,
mutta myös kansalaisjärjestöt ovat alkaneet toimia. Sellainen
on Rajamaarahasto, ryhmä nuoria aktivisteja pienessä puolalaisessa
Suwalkin rajakaupungissa, joka aloitti kulttuuriyhteistyön rajan
yli mm. liettualaisen Transilvanija-nuorisojärjestön kanssa.
Tarkoituksena ei ole, kuten ennen nationalismin aikana, edistää
omaa kansallista kulttuuria rajan toisella puolen, vaan eri kulttuurien
välisen yhteispelin luominen.
Niinpä Sejnyssa, Puolan liettualaisten keskuksessa, otettiin käyttöön
hylätty synagoga ja siitä tehtiin monikulttuurisen toiminnan
keskus.Vaikkei Sejnyssa varmaankaan ole ainuttakaan juutalaista jäljellä,
siellä on perustettu mm. klezmer-yhtye. (Kun puhutaan tämän
päivän etnisestä monimuotoisuudesta, on hyvä muistaa,
että juutalaiset muodostivat puolet asukkaista alueen keskuksessa
Bialystokissa ja sama koski suurta osaa alueesta.)
Rajan jumala
Roomalaiset antoivat rajoille suuren symbolisen merkityksen, kertoo Jorn
Holm-Hansen ohimennen. Kun rajakivet pystytettiin, uhrattiin rajakivien
jumalalle ja rajankävijäin suojelijalle Terminusille paikallisten
maiden jumalien tekemiseksi ystävällismielisiksi ja tungettelijoiden
pitämiseksi poissa. Hänen kunniakseen pidettyjä juhlaa,
terminalia, vietettiin joka vuosi 23. helmikuuta. Ehkä aika on koittanut
alkaa niiden sijasta juhlia Anti-Terminaliaa.
Ny Tid-lehdestä 18.2.2000 suom. Aulis Kallio
Takaisin artikkeleihin | Takaisin
ylös
|